淨土門: 人生忽如寄，樂邦歸去來

外部歸因--向佛祈求_{(象山慶’23.7.18)}

為什麼我們總是羨慕他人的生活？或因對方擁有了我想要卻沒有_的人事物，尤其處在某種壓力_{（身體的不適，或心理的焦慮）}下，更易於「向外探詢」，想從外部的因緣來解決內在的困境；雖然，世間智者與宗教聖人殷切的告訴人們：「know thyself！」_{(蘇格拉底)}「知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強。」_{(《老子》33章)}「行有不得者，皆反求諸己。」_{(《孟子·離婁上》})也就是說：「生命的困境，源於個人的心態。生活的快樂，來自個人的感受。」因此，偶爾停下腳步，閉上眼皮，聆聽「內心」的聲音，了解「真我」的需求。這或許是一種較切實際而有療效的「心理學」方法。

若慣於向外尋求、向人需索，或歸因於外_{（external attribution）}[1]、歸咎於人，雖暫時似乎較輕鬆、無責任(耍廢_{.veg out}、擺爛_{.Put rotten/ goblin mode})，卻也相對的沒時間、不願去探索「自我」，更不確定這有何成效。外在世界是如此繁華、多變，令人忙於追逐而迷失：「五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁畋獵令人心發狂。」如是「心隨境轉、隨波逐浪」似乎較暢快而滿足？然而，佛教卻倒過來說「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。……應觀法界性，一切唯心造。」₍《華嚴經》卷19)環境雖是眾生共業所造成，每個人的遭遇及感受又千差萬別；可說是：外境如幻化，萬變不離心，「解鈴還須繫鈴人、心病還須心藥醫」_{(宋.惠洪《林間集》下)}，若向心外求解答或找安慰，只有更失望，或二度傷害。

人生一切病苦的根(病根)在於無明_(父)、渴愛_(母)，終究要攝心反觀，也就是佛教修行的通途：「止觀」雙運—這在文化簡樸的古代與心思單純的古人，或許可行且可成；而對於科技與消費「雙重」剝削_{（double deprivation）}的現代人，複雜多變的資訊及豐富多樣的物欲，讓人們幾乎是晝夜不分、疲於奔命的應付各種紛至沓來的誘惑[2]，如此長時間的心忙意散，很難於集中、持續其注意力[3]；因此，要求現代人修學佛法之「止觀」，可能嗎?「止」須有基本的定力，太難；「觀」有「心.佛.眾生」三種對象，智者大師雖云「眾生法太廣、佛法太高，於初學為難；……自觀己心，則為易。」而其實三者一樣難。

既然「以自力修止觀」不是現代人做得來的選項，所謂「獨一靜處,專精思維_{(四諦、十二緣起)},不放逸住。」_{(《雜阿含》第19經)}或「行善止惡,自淨其意」,「勤修戒定慧,熄滅貪嗔癡」……似乎是不合時宜的門路；那麼，隨順現代人性的外部歸因，將「離苦得樂」的需求，轉向「他力」的救度，也就是向佛祈求，求什麼? 佛光的攝受、佛力的加持，這是一種踏實的自知與難得的信向，因為所求的對象不是世間凡夫或外道鬼神，而是「為了度盡十方眾生而發大願、修大行，久已成就的」阿彌陀佛及其極樂淨土，這一切成佛的功德與環境，本就是為我們而修而成的，雖然我們以前不知不求，祂就超前布署給我們；現在得知而求，也還是屬於我們的；可盡情受用而無負擔。與此不同的是，若向「世間」或「外道」的求索，則須低聲下氣或欠少還多(欠本加息)，甚至是自取其辱或自陷於危。

只須一心稱念「南無阿彌陀佛」，則向佛祈求的一切善(淨)願，皆得圓滿；尤其命終往生淨土成佛，這麼大的功德與利益，可真是喜出望外、不可思議的恩賜！

  念佛許多年之後，深知人心無常、人力有限，人與人之間，只能暫時的互相取暖，卻解決不了生命的問題；譬如刺蝟，靠太近，刺痛；離太遠，寒冷[4]。也說：「近之則不遜，遠之則怨。」_{《論語·陽貨》}要保持(適當的)距離，才有(美感的)空間。因為彼此是凡夫，煩惱多、習氣重，愛恨交織：「愛之欲其生，惡之欲其死，……是惑也。」_{《論語.顏淵》，}既無力自救了，又如何救人? 有時一些善意而不得體的建議，反而亂了條理又傷了人心，吃力而不討好；_{因此，在念佛中逐漸醒悟，一切心事、一切疑難，只能對佛說、向佛求，請佛做主；所謂「盡人事，聽佛命」[5]，最妥當、最保險}。如前所說，雖然「心.佛.眾生，三無差別」，但修「止」作「觀」太難，念佛人以「信願往生」為心，以「機法二信」攝(連結)佛與眾生，以相續「稱名」而捨自(凡)歸祂(佛)，生佛感應而一體，往生淨土而具足如佛(無量)之壽、光，此即是「止觀」之圓滿成就[6]也。