淨土門: 人生忽如寄，樂邦歸去來

從佛法看「殭屍」展_{(象山慶2022.7.9)}

   近日因展品逼真而引起爭議的「亞洲的地獄與幽魂展展」，有人說<內行看門道！南美館「殭屍展」是在「對話」…>，也就是在探討「不同文化脈絡下，人們與亡靈、鬼魂之間如何_進行對話及關係的演變，延伸宗教信仰與多元藝術呈現」；雖然各人的看法不同，影響的程度也有異，但大眾的注意力在「殭屍」的造型與效果，據說這是源於明清傳說的一種復活死屍，全身僵硬，指甲黑尖，有犬齒，怕陽光，日間躲於棺材、山洞_等潮濕陰暗地，入夜後以吸食活人_或家畜血液，據清.袁枚_{（1716－1797）}《子不語》_等書，殭屍有三個別名：移屍、走影、走屍……。又云:殭屍的傳說在湘西最頻繁，湘西行屍，又稱移靈，屬茅山術祝由科，源於湘西沅陵、瀘溪、辰溪、漵浦四縣，在屍體未腐化時，由術士趕回鄉安葬。又，紀昀《閱微草堂筆記》云，屍體變殭屍（屍變）有二：新屍突變_及葬久不腐，可能的構成原因^1.養屍地，^2.太陰煉形之法^3.新死者被邪物_邪氣附身^4.屍體吸收了陽氣^5.人死，魂散而魄滯^6.人死後殯而不葬……。

    以上各種專業理論或個人看法，網路上隨手搜尋，眾說紛紜，我們外行人只能蹭熱鬧，很難判其真假，也插不上嘴，更不須依個人好惡而加入爭論。

    據說印度神話中有咒「起屍鬼」，以咒術喚來鬼怪，可令其運送屍體，_或將死屍變似殭屍，代為殺人。以咒法起屍使殺怨人，稱之毘陀羅_{(Vetāda 或 Vetāla)}法[1]，《十誦律》卷二：「有比丘以二十九日求全身死人，召鬼咒尸令起，水洗著衣，著刀手中，若心念若口說：『我為某故作毘陀羅。』即讀咒術，是名毘陀羅成。……是作咒比丘，先辦一羊，若得芭蕉樹，若不得殺前人者，當殺是羊、若殺是樹，如是作者善；若不爾者，還殺是比丘。」這種咒術很邪惡，是佛陀所禁止的。何況，「若所欲殺人，或入禪定、或入滅盡定、或入慈心三昧，若有大力咒師護念救解、若有大力天神守護，則不能害。」殺人不成反殺幾，也很危險。

    而佛經中曾以「咒術起屍」+「機關木人」比喻_(六道)眾生皆是因緣和合、五蘊幻化的存有，似有相(身形)用(轉動)，而無實體(我、主宰)，如《入楞伽經》：「譬如有人,依咒術力,起於死尸；機關木人,無眾生體。」《楞伽阿跋多羅寶經》：「譬如木人,及以起屍，以毘舍闍_(Piśāca)[2]機關力故。」《大乘密嚴經》：「如起屍行，亦如木人因機動轉。」「起屍磁石鐵，轉動如有情。」《小品般若》卷九.稱揚菩薩品：「如來所化人，隨事能作，而無分別。……譬如工匠，於機關木人，若男若女，隨所為事，皆能成辦，而無分別。」《大智度論》卷30：

  入眾生忍中已，作是念：_「十方諸佛所說法，皆無有我，亦無我所，但諸法和合，假名眾生；如機關木人，雖能動作，內無有主。身亦如是，但皮骨相持，隨心風轉，念念生滅，無常空寂，無有作者，……亦無受者，本末畢竟空故；但顛倒虛誑故，凡夫心著。」如是思惟已，則無眾生；無眾生已，法無所屬，但因緣和合，無有自性。如眾生和合，強名眾生；法亦如是，即得法忍[3]。^[2]

人們所誤認而執著的「我、人、衆生」，都是依因托緣而聚散、生滅之現象，唯是「諸法」、但有「假名」，而無「我」無「主」，雖有皮骨、血氣，能隨心風而動作[4]，然而，細察其過程與本質，只是念念相續而無常，終歸於寂滅，其中似有人我、一異、生死、去來，而無作者與受者，從始至終畢竟是空。若於此如幻，不能明了，則起顛倒夢想而認假為實、執妄為真，就可能受騙於各種現象之差異，而起受、想，生苦、樂，翻滾於各種情感、觀念之中而不得解脫。

《小品般若波羅蜜經》卷二：「般若波羅蜜是大咒術，無上咒術。善男子善女人學此咒術，不自念惡、不念他惡、不兩念惡。學是咒術，得阿耨多羅三藐三菩提，得薩婆若智，能觀一切眾生心」。〈稱揚菩薩品〉：「行般若波羅蜜，不念不分別，如虛空、幻所化人、影、如來、如來所化人、機關木人。」因此，善學者可以借由觀、思「殭屍」或「人偶」而覺悟「五蘊」身心的無常、無我，而漸次捨離、乃至於不妄分別，亦不執著，這樣的智慧，稱為「般若波羅蜜」，其功能有如「無上咒術」，乃不可思議也。〈永嘉大師證道歌〉云：「誰無念，誰無生，若實無生無不生；喚取機關木人問，求佛施功早晚成。……觀惡言，是功德，此則成吾善知識。不因訕謗起怨親，何表無生慈忍力。」南無阿彌陀佛