淨土門: 人生忽如寄，樂邦歸去來

淨土門「專稱佛名」與禪宗「參究公案」 ₍象山慶2022.7)

        天下大勢，或分或合，各有因緣，順之則安，逆之則難~隋唐「禪、淨」各立其宗，各修其法，各接其眾，……後代卻有禪淨雙修(合流)、攝禪歸淨的趨勢，在禪門或有必要(振衰起敝、借淨參禪)，在淨宗則無須(加油添醋、攀龍附鳳)，禪門的「參究」念佛，或類似淨宗的「實相」念佛，屬於「理一心」的功夫，但淨土從(善導大師)立宗以來，即以「信願持名」為正宗，「往生極樂」為目標，此乃其不共他宗之特色；禪門之參「念佛者是誰」，既(於彌陀、淨土)無信願，亦(求開悟、證真)不往生，既無關乎「本願稱名，凡夫入報」之淨土宗旨，又可能淆亂淨業行者「老實念佛，莫換題目」之知與行，因此，不可取、亦不必須；然而，時至今日，教界仍有倡導禪淨圓融及參究念佛，而其徒眾之無知者，甚至以此自高而看輕「口業稱名、著相求生」[1]者，此既非古德祖師之本意，亦非淨土念佛之真諦，故於此略作分辨，與蓮友分享。

    隋唐「東山」禪及北宗神秀、淨眾無相之時,「習禪」與「念佛」已結合。後因南宗禪興盛，與淨土分隔；其後，永明延壽、四明知禮的「唯心淨土，自性彌陀」，在思想上疏通；臨濟宗「看話禪」在實踐上融合，參禪與念佛都須有個「敲門磚」（話頭、佛號），乃得一心。而而湊合「禪、淨」，提出「參究念佛」及「念佛者是誰」的可能是白蓮宗，調融「禪、淨、教」三家，以一句「阿彌陀佛」普應群機，倡說「本性彌陀與正法眼藏，名雖有異，同一真如本性。」其領導人物東巖、祖誾與優曇，都是禪、淨中人[2]。

        元明以後，佛教界之禪淨合流或攝禪歸淨者，頗盛行參究「念佛者是誰」公案，元.智徹斷雲《禪宗決疑集》云：

或有參無字者，或有參本來面目者，或有參究念佛者。公案雖異，疑究是同。

《蓮宗寶鑑》卷二＜參禪念佛三昧究竟法門＞：

欲參禪見性但依此法,要於靜室，正身端坐。掃除緣累，截斷情塵。瞠開眼睛，外不著境，內不住定，回光一照，內外俱寂。然後密密，舉念「南無阿彌陀佛」三五聲，回光自看，云「見性則成佛」畢竟那箇？是我「本性阿彌陀」；卻又照覷看「只今舉底這一念」從何處起？覷破這一念，又覷破這覷底是誰。

至於明末四大師的觀點如何[3]？《紫柏_{(真可1543－1603)}尊者全集》法語_卷2云：

念佛求生淨土之義，義在平生持念，至於臨命終時，一心不亂，但知娑婆是極苦之場，淨土是極樂之地。譬如魚鳥，身在籠檻之內，心飛籠檻之外，念佛人以娑婆為籠檻，以淨土為空水，厭慕純熟，故捨命時，心中娑婆之欲，了無芥許，所以無論其罪業之輕重，直往無疑耳。倘平生念佛雖久，及至捨命，娑婆欲習不忘，淨土觀想不一，如此等人，亦謂念佛可以帶業往生淨土，以義裁之，往生必難。……古德曰：「先了身心非有，此智既開，專心念佛，求生淨土，九人念佛，我敢保他無一人不生淨土者。」

據此可知真可之淨土論如下：肯定「淨土是極樂之地」，若能平生持念，臨命終時，一心不亂，必可直往。；若念佛雖久，而「娑婆極苦」不知厭，「淨土極樂」不能欣，厭欣之心不真切，或難以帶業往生；因為，「法性不明,則情關不破」、「身心執受,不能消釋」，則可能「口念彌陀,神馳欲境」；應先以毗舍浮(一切自在覺悟)偈[4]「假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」覺了法性之無生，破此身心之執受；並以持偈之心，持阿彌陀佛(名號)，專想西方，「至捨命時,則娑婆欲念,不待著力然後始空。」也就是以淨心、去執為先，而念佛為其次。這是以自力修行而說淨土教，且對「念佛往生」有所疑，其(法語卷3)「盲師資七大錯」有云：「若染心人可生淨土，則名實相乖，因果離背；……若全淨心生者，心既全淨，何往而非淨土，奚用淨土為？如是以為念佛一著子，能勝參禪看教，豈非大錯！」因此，「參禪」勝於念佛，「念佛」乃方便法；由上可知，紫柏真可雖不反對淨土，卻是「以禪攝淨，淨土非究竟」。其修行重點在以佛號、咒語、法界、唯識、毗舍浮佛偈為參究之話頭而「證悟自心」[5]， 其「淨、染」之論偏於自力解脫，乃至「念佛」求生亦須「淨心」的功夫，平日若不能看破放下、自淨其心，臨終之際，業種現行，如何與佛感應，談何往生淨土？真可以禪救禪，雖讚歎淨土，而心在禪宗：故特顯唯心以消解西方，以「即心即佛」之理自肯心自許，重在自力解脫(與塗毒居士)：「須是自家拼命掙著，不然是自要沉沒，雖千佛出世，也難救取。」其<阿彌陀佛讚>云：「是故殊勝超一切，生其國者皆不退；我若發願祖無量，我即彌陀真骨肉。」「悲智不從心外生，自強勇猛亦心力。如是觀察了無疑，我即彌陀最初師。」淡化了阿彌陀佛本願的他力救度。[6]

 憨山德清_{（1546－1623）}《淨宗法要》<示念佛參禪切要>：

念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭，就於提處，即下疑情，審問「念佛的是誰？」再提再審，審之又審，「見者(這)念佛的畢竟是誰？」如此靠定話頭，一切妄想雜念，當下頓斷，如斬亂絲，更不容起，起處即消，唯有一念，歷歷孤明，如白日當空，妄念不生，……寂寂不落昏沉無記，惺惺不落妄想；惺寂雙流，沉浮兩捨，則身心世界，當下平沉，如空華影落，十方圓明，成一大光明藏。如此方是到家時節，日用現前，朗朗圓明，更無可疑，始信自心本來如此。

又<示沈大潔>：淨土有上品上生，未嘗不從離念中修，若是念佛，至一心不亂，豈存念耶？但此中雖是無二，至於下手做工夫，不無巧拙，以「參究」用心處，最微最密。

<示西印淨公專修淨土>：念佛豈不是「出生死」法耶？參禪者多未必出，而念佛者出生死無疑。所以然者，參禪要「離想」，念佛專在想；以眾生久沉妄想，離之實難，若即染想而變淨想，是以毒攻毒，博換之法耳；故參究難悟，念佛易成。……惟此淨土法門，世人以權目之，殊不知最是真實法門，但在人之念佛心切不切，志決不決耳。

<示修淨土法門>：念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛為命根，念念不忘，心心不斷，二六時中，行住坐臥，拈匙舉箸，折旋俯仰，動靜閑忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。然一心專念，固是正行；資以觀想，更見穩密，佛為韋提希，說十六妙觀，故得一生取辦。

憨山大師對單純的「持名」念佛，似有保留；雖以「一句阿彌陀佛」為題目，而「單提一念」「念念不忘」，或許重在「憶念」而非口稱；前文云「參禪要離想，念佛專在想」，「上品上生，未嘗不從離念中修」，因此「做工夫，以參究用心處，最微最密」；此處又說以「觀想」為助行，更穩當；這可說三句不離禪家本色，以「觀心看淨，證妄還真」為念佛行，故雖在明末「攝禪歸淨」之流，而不列為淨土宗祖師。

    對念佛往生的「理論」與「實修」貢獻較大，而被尊為淨土宗祖師的是雲棲袾宏_(1535--1615)與藕益智旭_{（1599－1655）}。《雲棲淨土彙語》＜答餘姚孫居士大珩＞云：

今當於妄想紛飛時，只輕輕舉佛一聲，即住了，看他「是誰念佛？」久之念起，又如是舉，如是看，念若不起，只看著。

《禪關策進》與《皇明名僧輯略》白蓮宗(優曇普度)提云：

「念佛者是誰」？或云：「那箇是我本性阿彌陀」？謂是「攝心」念佛，「參究」念佛。

袾宏校正、莊廣還輯《淨土資糧全集》＜論參究念佛＞云：

 念佛之人，欲要參禪見性,須要於靜室，正身端坐。掃除緣累，截斷情塵。瞠 開眼睛，外不著境，內不住定，回光一照，內外俱寂。然後密密，舉念「南無阿彌陀佛」三五聲，回光自看，云「佛即是心」，心是何物？不得作有、不得作無。「只今舉的這一念」從何處起？覷破這一念，復又覷破這覷底是誰？參良久，又舉「南無阿彌陀佛」，又如是覷、如是參，急切做工夫，勿令間斷，惺惺不寐，如雞抱卵，不拘四威儀中，亦如是舉、如是看、如是參，忽於「聞聲見色」時、「行住坐臥」處，豁然大悟，親見「本性彌陀」，內外身心，一時透脫。

上引論述，多從「禪宗」立言，尤其晚明叢林以參「話頭」為攝教歸禪的方法，重視參究念佛禪，或可挽救「暗證[7]」及「空疏」之弊，因為一般禪人要直契「一念未生之前的本來面目」很難，不落於昏沈，則陷於入掉舉，若有「話頭」為依傍，可使精神集中在疑情上，不至於落空。再者，參禪若無明眼善知識指導、監護、機鋒，及印證，可能走偏(意識)、入魔(著相)，或大妄語(未證言證)，極其危險。

參禪與念佛，是兩種行門[8]，「會通」只是一種權宜方便；學佛修行終須「一門深入」，有所取捨。從形式上，參究「念佛者是誰」的念佛禪，乃看話禪的衍變。晚明叢林的念佛禪，是禪淨雙修(合流)中主禪宗者，以參究為修禪或念佛，差別在於「自力修行當下淨土」或「他力念佛往生極樂」。始自「東山」念佛禪，已用稱名念佛為直入實相的方便，中國禪宗對「念佛」的看法，始終是自力的「即心即佛」。

晚明叢林在念佛與參禪的關係上，並無共識。如《永覺_{(元賢1578～1657)}和尚廣錄》卷29：「入門雖異，到家(悟自心)是同。……禪淨二門,應機不同,而功用無別。宜淨土者,則淨土勝於參禪；宜參禪者,則參禪勝於淨土。」也就是說，參禪、念佛各有相應著，在於「根機」的差異而無「法門」的優劣[9]；但仍偏於禪門而辯護云：「但參禪到家者，無淨土之緣，似為稍異。然心光發明，已與諸佛氣分交接，何必淨土乎？天上人間，隨意寄託，絕諸欣厭，何不淨土乎？況欲親近供養諸佛，亦祗在一轉念之間而已，何難淨土乎？」「若參禪者亦如彼(念佛)之誠切,則雖(未悟而)止滯人天,取悟不遠；再出頭來,慧根頓發,超證菩提,未可限量。念佛而未悟者,雖得往生,終墮疑城胎獄之中,俟其情識陶盡,始得見佛,豈可勝於參禪者乎？」認為「念佛」也是「求悟」，若未悟而(帶業)往生，將墮於「疑城、胎獄」中；故不如參禪已悟者，「何必、何不、何難」於淨土？縱然今生未悟，若參禪之心誠切，不久之後必得取悟而超證，前途無量：「若大事發明之後,志欲親覲諸佛、或接引羣機,發願往生,無有不可,葢無生而生也。」整體而言，非念佛者所能勝。 

以上，乃是禪門如是說；反觀「淨土」宗人，於念佛之外，有必要雜入「參究」為助行，以求「開悟」而得上品往生嗎？修淨土的人，「南無阿彌陀佛」聖號，時刻在心，就如參禪，一句接一句念去，若得「一心」，與念佛之聲融成一片，定靜、安詳、忘我，不須離此又多此一舉的起疑：「念佛者是誰？」施設這句子來參「話頭」，在淨土門，有些迂迴、雜用心；念佛就是直接了當的開口稱名，一聲一聲相續去，直到乘佛願力而往生。若不此之圖，卻刻意弄個「是誰」公案，也不是真的於此有疑，只是要離「心意識」參，不起念、不出聲、無形象、無思惟，似乎有什麼吞不下、吐不出「疑情」，悶在心中參來參去，以此為工夫、為過程；若總是不起疑，或疑而不成團、不破參，則耗時傷神而沒結果，又因此耽誤了、錯過了念佛往生的正行，參禪修淨兩者皆失，仍被業力所牽而輪迴去也，可惜了買櫝還珠。藕益大師<參究念佛論>對此有所評論：

而淨土正行，尤以念佛為首。顧念佛一行，乃有多途：《小經》重「持名」，《楞嚴》但「憶念」，《觀經》主於「觀境」，《大集》觀佛「實相」。後世智徹禪師，復開「參究」[10]一路；雲棲大師極力主張淨土，亦不廢其說[11]。但,法門雖異，同以「淨土」為歸。獨參究之說，既與「禪宗」相濫，不無淆偽可商；嘗試論之：心佛眾生，三無差別，果能諦信，斯直知歸；未了之人，不妨疑著。故‘誰’字公案，曲被時機，有大利、亦有大害。

言大利者：以念佛或疲緩，令彼深追力究，助發良多；又、未明念性本空，能所不二，藉此為敲門瓦子，皆有深益。必淨土為主，參究助之，徹與未徹，始不障往生。

言大害者：既涉參究，便單恃己靈，不求佛力，但欲現世發明，不復願往。或因疑生障，謂不能生；甚則廢置萬行，棄捨經典。古人本意，原欲攝禪歸淨，於禪宗開此權機；今人錯會，多至捨淨從禪，於淨宗翻成破法。全乖淨業正因，安冀往生彼國？

^問：淨土為主，參究可當念佛否？^答：參、念,皆屬行攝；切則參亦往生，不切則念亦不生。又、雖有切行，若「信願」為導，則往生；無信願為導，則不生也。

^問：徹悟人還須往生否？^答：普賢願王，導歸極樂；初地至十地，皆云不離念佛。怡山發願：承事十方諸佛，無有疲勞。百丈清規：課誦、送亡等事，無不指歸淨土。故天如云：「若果悟道，淨土之生，萬牛莫挽。」雲棲云：「悟後不願往生，敢保老兄未悟。」是知凡言不必生淨土者，皆是增上慢人；非真入菩薩位者也！

^問：念佛兼參究，可為助行；參禪兼願往，非偷心歟？^答：無禪之淨土，非真淨土；無淨土之禪，非真禪。然淨土之禪，本不須參究，但一心不亂即靜，名號歷然即慮。若夫禪之淨土，必須證極淨心，非可以理奪事。從上諸祖，凡情已盡，聖解未忘，不妨隨機掃執。後世學人，雖有乾慧，染習未枯；自非發願往生，依舊隨業輪轉。永明<四料簡>，楚石<十念不缺>等；正所謂「有禪有淨」，豈偷心耶？……參究念佛之說，是權非實，是助非正。雖不可廢，尤不可執。廢、則缺萬行中一行；執、則以一行而礙萬行也。

《淨土十要.問答擷錄》：

問：天奇_(本瑞)、毒峰₍本善)諸祖，皆主參「念佛者是誰」，何謂不必參究? 答：此義即出天奇諸祖，前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問。一猛提醒，何止長夜復旦，我輩至今日，猶不肯死心念佛，苦欲執敲門瓦子，向屋裡打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也。

這是說，「參究」念佛，可能與禪宗混淆訛。善根深厚的人，但聞「心佛眾生，三無差別」，直下承當，也不須參究；若未了達，亦可藉此生疑情。參「念佛者是誰」是一種曲折加被，讓鈍機禪人有個置(制)心處。但是，參「念佛是誰」，這個方法，有大利，也有大害；就淨土門而言，害大於利：或「單恃己靈，不求佛力」、「現世發明，不復願往」，或「因疑生障，謂不能生」，都是淨土宗的大忌：或因此不靠他力、不願生西，或反而於佛起疑，自障往生。這就是由「參究」而生的錯會(以權為實)與誤導(捨淨從禪)，不僅辜負了禪門「攝禪歸淨」的用心，更乖離了淨宗「念佛生西」的本意，可說是多此一舉而枉受其害。

            若較論明末淨土二位祖師的特色，在「指歸徑路」，進而「力脫混融」[12]，其差別在於蓮池「禪淨兼修」--藕益「念佛專修」，「統括律、教、禪、密以歸向淨土」。蓮池「事一心」是持名念佛，分明相續；「理一心」於佛號反觀而體究，契合本心。而智旭則反對參究，對「事、理」一心之詮釋，皆乃憶持彌陀佛而不忘其名號，唯於「自性彌陀」是否證知而有差別。

       蓮池一生致力於弘揚淨土法門，希冀以淨土實修拯救禪門空疏等時弊。所以，他的言論都是從淨土的立場展開的：融通禪淨法門，以理事無礙之華嚴觀將西方淨土與唯心淨土統一起來，發起行人對西方淨土的決定信心；淨土往生與否全在信願之有無，因此特別注重對淨土信、願、行的闡述；雖亦強調自力修行的重要性，但同時凸顯彌陀他力本願的殊勝作用。

    最後，引述印光大師的評述，對此爭議做一個總結：

信、願、行三之宗旨也。若用禪家參「念佛的是誰」,則是參禪求悟,殊失淨土宗旨,此極大極要之關係。人每欲冒「禪淨雙修」之名,而力主「參究」, 則所得之利益有限,所失之利益無窮矣。以不注重信願求生,不能與佛感應道交。縱令親見「念佛的是誰」,亦難蒙佛接引往生西方……。淨土法門,超勝一切法門者,在仗佛力。其餘諸法門, 皆仗自力。自力何可與佛力並論乎。^{（文鈔續編·復陳慧新居士書）}

淨土法門，以「信願行」三法為宗，……凡夫往生，由「信願」感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛。感應不符，則生自生、佛自佛，以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深。^{（增廣文鈔卷二復何慧昭居士書）}

禪淨二宗，歸元是一，修法各別。禪以「徹見本來面目」為宗，淨以「信願念佛求生」為宗。……而上根甚少，中下甚多，不教以信願求生，而教以參究「是誰」，參而得之，固為大幸，尚須重發切願，以求往生。若參而不得，以心中常存一「不知是誰」不能往生之念，則斷無與佛感應道交，親蒙接引之事矣。而今之參者，其能真到大徹大悟地位者有幾。……以不知契理契機之所以然，妄執利「上根」之法，而普勸一切修習，遂成偏執謬見。^{（增廣文鈔卷一復汪雨木居士書（附來書））}

淨土法門，以「信.願.念佛,求生西方」為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名，曰「禪淨雙修」，究其實，則完全是「無禪無淨土」。……今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位。由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。……又高張其辭曰，念「實相」佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。……仗佛力，須具「真信、切願、念佛、求生西方」，方可。……能識得此種利害，再息心看淨土各經書，方知此「念佛求生西方」一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以成始成終也。^{（文鈔續編卷上復張純一居士書）}

念佛一法，乃「仗佛力」出三界，生淨土耳。今既不發願，亦豈有信？信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀宏誓，感應道交。^{（增廣文鈔卷一復濮大凡居士書）}

念佛之人，不可涉於禪家「參究」一路。以參究者，均不注重於「信願求生」。縱然念佛，只注重看「念佛的是誰」，以求開悟而已。……法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。^{（文鈔續編卷上一函遍復）}

 念佛之人「三不可」：不可求來生人天福報, 不可涉於禪家參究, 不可效愚人做還壽生、寄庫等佛事。^{《印光法師文鈔》•一函遍復}